ᐉ Славянска языческая свадьба (Развёрнутый уряд). Свадебные обычаи славян

Свадебный обряд в традиции наших Предков

Свадебные обряды славян, характерные для традиционной культуры славяно-ариев, живших на территории современной России десятки тысячелетий назад, представляют собой конструктивно простую, и вместе с тем невероятно глубокую с точки зрения идейно-образной парадигмы систему ритуальных действий, направленных на максимальную синхронизацию энергетических структур двух людей. Попросту говоря, в отличие от сущностных черт нынешнего института брака, свадебные обряды славян не сводились к «штампу в паспорте» с последующей феерической пьянкой. У наших Предков свадьба, а точнее – Любомир, представляла собой продуманный до мелочей ритуал, который начинался задолго до массового празднования, хотя таковое, конечно же, имело место.
Фактически зачин Любомира представлял собой традиционный обмен кольцами между женихом и невестой («обручение», от древнерусского названия кольца – «обруч»). Это действие можно было производить как наедине, никого не ставя в известность, так и в присутствии друзей или родственников. В любом случае жених заранее оповещал семью невесты о своем намерении и в обязательном порядке получал благословение как со стороны своих родителей, так и со стороны родителей своей избранницы. В процессе обмена кольцами (обязательно – серебряными, ведь серебро является максимально энергоемким металлом) жених отдавал невесте кольцо, которое до этого носил достаточно длительное время, в идеале – с двенадцати, либо с шестнадцати лет. Невеста взамен отдавала жениху свое кольцо, так же носимое ею многие годы. Однако полученные женихом и невестой кольца не одевались на пальцы, а размещались на шее на серебряной цепочке.

Жених и невеста должны были ходить с полученными кольцами, как минимум, шестнадцать (под другим данным – сорок) дней. Это позволяло каждому из них «настроиться» на энергетическую структуру своего избранника (избранницы). Затем в назначенный день (собственно Любомира) жених и невеста в присутствии волхва и родичей надевали друг другу новые кольца, изготовленные специально для них родовым мастером. Одновременно они возвращали друг другу кольца, которые до того носили на шее. Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки, а «возвращенное» — не безымянный палец левой. В результате суженные «замыкали» друг на друге собственную энергетику. С этого момента они связывали свои жизни и свои судьбы в неразрывный узел.

Свадебные обряды славян помимо обмена кольцами, получения родительского благословения и благословения волхва в день Любомира могли включать в себя множество других событий, но никогда в них не присутствовали «выкупы» и прочие глупости, появившиеся с приходом на Русь христианства. Чаще всего жених при «честном народе» демонстрировал свою молодецкую удаль в поединке с братьями или другими родственниками невесты. Поединки проходили на деревянном (либо стальном, но не заточенном оружии), однако мужчины бились в полную силу с целью максимального приближения к реальной боевой обстановке. Нередким вариантом была совместная охота, которая также позволяла семье невесты оценить охотничье и воинское мастерство жениха.

В тоже время невеста «соревновалась» с сестрами жениха в рукоделии, кулинарных дисциплинах. Пение и искусство танца занимали второстепенную роль, потому что умение женщины вести хозяйство справедливо считалось значительно более важным аспектом. Обрядовая часть Любомира обязательно включала в себя обмен кольцами в присутствии волхва, при этом волхв выполнял отнюдь не номинальную функцию. Жрец «присоединял» родовой канал невесты к родовому каналу мужчины. В соответствии со славяно-арийской традицией женщина всегда входила в род мужчины, вместе с тем навсегда покидая свой собственный. Именно поэтому, если по тем или иными причинам семья распадалась, женщина не могла вернуться к своей семье, потому что уже не была ее частью. При этом Любомир (так назывался не только праздник заключения семейного союза, но и сам этот союз) чаще всего мог быть расторгнут лишь по причине гибели кого-то из супругов. У наших Предков факт измены или предательства иного типа в семейном кругу был просто невозможен, хотя правильно будет отметить, что подобные моменты все же имели место, но лишь в качестве исключений, справедливо подтверждавших правило, незыблемый канон.

Свадебные обряды славян могли включать в себя посещение дома невесты, но основное празднество проходило доме жениха. Разумеется, Любомир включал в себя посещение капища, где верховный жрец (чаще всего – волхв) связывал судьбы влюбленных. Также праздник мог быть «разбавлен» молодецкими забавами, вроде кулачного боя или игре в «пояски». К вечеру зажигались костры, вокруг которых традиционно водили хороводы. При этом зачастую для молодежи делалось два отдельных костра, вокруг одного из которых хоровод водили только парни (противосолонь – против солнца), а вокруг другого – только девушки (посолонь – по солнцу). Хороводы выстаивались таким образом, чтобы в определенной точке они чуть-чуть касались друг друга. Когда жрец подавал соответствующую команду оба хоровода останавливались и получалось, что один из парней останавливался ровно напротив одной из девушек. Их объявляли парой, отводили в сторону и движение хороводов продолжалось. Когда получалось девять пар, хороводы расходились и каждую из пар по очереди жрец ставил между кострами, они соприкасались спинами, но смотрели в разные стороны, прямо перед собой. Все участники обряда вслух произносили «Явь! Навь! Правь!», после этого парень и девушка должны были повернуть голову либо влево, либо вправо. Если оказывалось, что они смотрят в одну сторону, считалось, что боги благословляют их. Тем парам, которые проходили это своеобразное испытание, жрец давал соответствующие наставления. Это ни в коей мере не говорило том, что паре обязательно суждено в будущем стать мужем и женой, зачастую речь могла идти и о дружбе.

↑ Имянаречение

После рождения обычно на третий день (но не позже чем на 16 день) родителями ребенка чаду давалось имя. Имя должно было соответствовать тем наклонностям, которые родители хотят проявить в своем чаде (как корабль назовешь так он и поплывет). Но нельзя было давать ребенку имя отца, брата, сестры, вообще кого-либо, кто уже носит это имя в том же доме. Основывалось это правило на том, что у каждого человека есть свой Лег- хранитель (ангел — это слово греческое, на Руси же этих существ называли Леги от слова легкий прозрачный) в зависимости от имени, и если в одном доме два человека названы в его честь, то он не в состоянии уберечь каждого из них.

Вплоть до XVII — XVIII веков на Руси существовал и обычай давать ребенку, кроме официального, еще и потаенное имя, обычно это имя давалось волхвом или знахарем и держалось в строгой тайне. Мирское имя давалось жрецом исходя из задач ребенка которые он должен постичь именно в этой жизни, то есть это имя было временным, а тайное имя это настоящее имя его души которое сохраняется навсегда, в каких бы мирах не продолжал развиваться дальше человек. Поэтому при достижении детьми возраста от 9 до 16 лет, все зависело к какой касте (утвержденный богами союз) принадлежал ребенок (в девятый год нужно исполнить ритуал для будущего волхва, в двенадцатый для воина-княжича, в шестнадцатый для остальных), жрецом проводился обряд Имянаречения взрослым имением в соответствии с уже теми наклонностями, которые успели явно проявится и если родители ранее верно подмечали к чему предрасположено чадо, то данное ими имя не менялось, а добавлялось только тайное (Стенька Разин, например, проходил этот обряд согласно преданий, в девять лет из чего мы можем сделать вывод, что он был посвящен в волхвы и не даром сам венчал пары и проводил другие обряды).

Ритуал имянаречения обычно совмещался с обрядом инициацией получения священной связи с богами и предками. Это церемония, когда волхв дает знание, открывающее духовное зрение чадам, посредством чего они могут приблизиться к Богам. Оба обряда связаны с открытием портала между мирами и требуют больших энергозатрат от Волхва. Если обряд инициации священной связи проводился отдельно, то старались выдержать те же сроки, когда дети находятся в возрасте от 9 до 16 лет. Если это невозможно, церемония может быть проведена и позже, но качество установленной связи может быть уже не то.

До этого с самых ранних лет все дети воспитывались в любви к Изначальной Вере, Богам и Предкам. Знакомство ребенка с образными символами своей Веры начиналось в младенчестве с обозрения обережных знаков и орнаментов, изображенных на игрушках. Приобщение детей к изначальной Вере Предков происходило в возрасте от 3-х до 7 лет, ибо в этом возрасте у всех детей из славяноарийских родов очень сильно развито общинное мышление. И поэтому воспитание именно в это время проводилось с помощью специальных игр-систем, которые изменяют архитектонику и структуру мозга, причем делать это надо было своевременно. Поэтому с 4-6 лет ребенка с помощью игр ненавязчиво (ни в коем случае нельзя перегружать психику) обучали искусству воспринимать информацию в измененных состояниях сознания, что позволяло своевременно вмешиваться в формирующуюся конструкцию мозга и во время её изменить, как бы провести искусственную эволюцию. Несоблюдение указанных сроков информационного воспитания приводит к тому, что формирование этих способностей у взрослого человека не всегда возможно.

Для детей придумывались занимательные формы игры в реальную жизнь, где они старались быть похожими на взрослых. Также эти игры были направлены на развитие фантазии и активизацию правого полушария мозга и поэтому дети свободно видели и воспринимали не только наш мир Яви, но могли видеть и общаться также и с Навными существами (лещими, домовыми и т. д.). С шестилетнего возраста мальчикам устраивали военизированные игры. С 7-9 лет детей обучали основам Веры, грамоте, счету, вычислениям, письму и естествознанию. Воспитанием, в основном, занимались мужчины отцы, а в большинстве своем Деды.

Когда же подходил нужный срок проводили обряд имянаречения. Во время этого обряда смывались детские имена (обряд проходил в текучей воде) и вместо детского давались два взрослых имени одно из них общинное под которым чадо все знали, а второе тайное, оно хранилось в глубокой тайне и его не ведали даже отец и мать. Имени Волхва — следует быть полагающим счастье, князя-воина — полагающим защиту, у остальных — выражающим процветание или обозначающим службу. Имена женщин должны быть легко произносимыми, не выражать чего-либо ужасного, обладать ясным смыслом, быть благоприятными и благозвучными, и содержать выражение благословения.

И так после обряда имянаречения приступали к профессиональной подготовке чад, давая им соответствующую их профессии информацию и прививая определенные навыки. После обучения шел заключительный обряд ритуального посвящения в профессионалы выбранного вида деятельности. Например для воинов проводился такой обряд, в начале волхв отправлял сознание юношей воев в мир Нави, совершая над ними особый обряд вхождения в иномирье. Испытуемых укладывали на землю- навзничь и с ними никто не должен был разговаривать, кроме волхвов проводящих ритуал. После общения посвящаемых с Героями Пращурами их сознание возвращали в мир Яви.

Над жертвенным огнем освящались воинские обереги и оружие. Затем будущие вои должны были подвергнуться четырем испытаниям. Волхв по одному поднимал их с земли и подводил к «огненной реке» — площадке из раскаленных угольев шириною 5-6м. Её нужно было преодолеть не очень быстрым шагом. Второе испытание заключалось в том, что будущий вой должен был с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба (используя феномен ясновидения). Третье испытание заключалось в проверке воя на сообразительность и умение решать сложные задачи (загадывались головоломки). И наконец, на последнем испытание он должен был за определенный промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или в высокой траве, а затем пробраться через сторожевые заслоны к священному дубу (отводя другим глаза), коснувшись рукой листьев. Только после всех этих испытаний человек мог считаться настоящим воином Перуна. После испытаний совершалась страва, на которой поминались все павшие в боях предки.

Свадебные славянские обряды

Славянский свадебный обряд – это целый комплекс обычаев, связанных со свадьбой. Он состоит из нескольких частей и сильно растягивается во времени (на несколько месяцев!). Условно славянские свадебные обряды можно разделить на собственно свадебные, а также до- и послесвадебные. О том, как древние славяне проводили свадьбы есть различные данные, иногда противоречивые. На разных территориях были свои особенности обряда, но все же в целом он оставался единым.

Начнем с предсвадебных обрядов:

Сватовство. Парень с двумя сватами поздним вечером отправлялся в дом к возлюбленной. Такое время выбирали неспроста. Ведь если парню откажут, то никто об этом не узнает, так как не увидит ничего. Сваты входили в дом с хлебом, начинали беседу с хозяевами. Уже затем звали девушку и спрашивали ее согласия. Сваты должны быть мужчинами, общительными и веселыми, чтобы смогли рассмешить и разговорить хозяев.
Смотрины. Это следующий этап свадебного обряда. Теперь уже семья девушки приходит в гости к парню. Это делалось, чтобы оценить, насколько он готов к созданию семьи. У молодого человека уже должно было быть свое хозяйство.
Обручение. Это уже более серьезный этап, когда закрепляется согласие на брак. К невесте приходил жених со ссвоей семьей. Накрывали богатый стол, руки молодых перевязывали полотенцами. После этого этапа молодые считались обрученными. И назад дороги уже не было. Отказ от свадьбы считался дурным тоном. Кроме того, нужно было заплатить за «моральный ущерб» и понесенные расходы.
Выпечка каравая. Это было целым ритуалом, который проводился в доме девушки. Участие принимали все родственники. Для самого приготовления звали замужних женщин (их должно было быть нечетное количество). И, конечно, во время приготовления пели песни и веселились.
Девичник и молодецкий вечер. Это так называемый прощальный вечер. Это прощание с прошлой жизнью. В этот вечер делали свадебные венки. Также принято было дарить подарки, танцевать и петь.

Вот такие интересные и важные события происходили до свадьбы. Важно, что до свадьбы будущие молодожены должны были соблюдать пост.

Но самым ярким днем, конечно, был свадебный. Он включал:

Одевание. Невеста и жених надевали новую, специально подготовленную одежду. Что касается одеяния, то на невесте должно быть платье в пол, обязательно с рукавами. На голове – платок из плотной ткани. Цвет одежды молодых – белый, с многочисленными вышивками и украшениями от злых духов.

Приглашение (запросины). Собирали свадебный поезд, звали гостей. Делали это сами молодые. Зачастую невеста дарила подарки приглашенным.
Выпроваживание молодого и выкуп за невесту.
Посад. Эта часть свадебного обряда и была основной. Теперь союз считался заключенным. Семьи молодых дарили друг другу подарки.
Венчание. Подробнее об этом обычае читайте ниже.
Покрытие. Это завершающая часть посада. Она олицетворяла то, что девушка теперь стала замужней. Здесь распределяли приготовленный накануне каравай, расплетали косу новоиспеченной супруге и накрывали голову каким-либо убором. на некоторых территориях косу и вовсе отсекали. Этот обычай был последним, который проходил у девушки дома. Затем муж забирал ее к себе. Смысл обычая покрытия заключался в том, что теперь девушка должна вести по-другому: более скромно и сдержанно.
Перевоз приданого. У каждой невесты должно было быть приданое. Оно включало в себя деньги или часть земли, а также постельные принадлежности и одежду.

Так заканчивался свадебный день. Но это еще не все.

После свадьбы был обычай с вывешиванием рубахи невесты. На ней должны были остаться следы крови («калина»). Тогда сваха одаривала новоиспеченную жену платком и красным поясом. Если же крови не было или рубаху вообще не вывешивали, то такую женщину не подпоясывали. По некоторым данным, если женщину из девушки сделал сам жених, то ее все равно не удостаивали красного пояска. Вывешивание проводили в понедельник утром. Также после свадьбы было принято растопить печь и приготовить угощение для свекра.

Калачины – это еще один послесвадебный обычай. Он был нужен для того, чтобы укрепить отношения между семьями, чтобы невесте легче было привыкнуть. Калачины проводили через месяц после свадьбы в доме жены. Родителям молодожены дарили по двенадцать калачей.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский обряд венчания

Одним из свадебных обрядов было венчание. Оно олицетворяло божественное благословение молодых на союз. Обязательным условием для венчания была чистота невесты (девственность). Во время этого обряда молодые надевают друг на друга венки (отсюда и название – венчание). Венчание проводилось в храме (чаще Сварога или Лады, ведь они покровители семьи).

Наиболее благоприятными днями для проведения обряда были пятница, суббота и воскресенье. Будущие муж и жена готовили к венчанию два кольца, два полотенца, две свечи, две кружки из глины, горшочек с медом. Обряд проводили волхвы. Перед началом необходимо было выстроить всех гостей и важных участников по определенным правилам. Кстати, невесту и жениха называли княгиней и князей соответственно. Для чего необходимы были заранее приготовленные атрибуты?

Полотенца. На одном молодые стояли, а вторым им перевязывали руки.

Кружки. Из них пили особый напиток (сурицу) из меда и трав. Затем их разбивали, что олицетворяло конец прошлой жизни и начало новой. Осколки обязательно нужно было бросить в воду. Верили, что тогда семейная жизнь будет благополучной (так как вода сточит все острые углы).

Мед. Им волхв смазывал губы невесте. Это было символом сладкой будущей жизни.

Еще молодоженов обсыпали зерном. Это делали, чтобы в семье родилось много детей. Затем молодые три раза перепрыгивали через костер –для очищения и благословения Сварогом. Славянский обряд венчания предполагал также прохождение через какие-либо водоемы (реку или даже ручей). Это символизировало начало новой жизни, преодоление всех трудностей вместе. И вообще обычаи, так или иначе связанные с природными стихиями (вода, огонь), очень характерны для всех славянских обрядов и традиций.

Заключение

Вот так наши предки проводили свои свадьбы: весело и очень интересно. Для них свадебный обряд был одним из самых важных в жизни каждого человека. К нему тщательно готовились. Интересно, что многие традиции сохранились до сих пор. Например, девичник, разбивание кружек (бокалов) на счастье, обсыпание молодых зерном или крупой, выкуп невесты. Венчание также сохранилось, но сегодня в рамках христианства, а не язычества. Для славян свадьба была событием, которое происходило лишь раз в жизни. Ведь союз заключался не только на земле, но и на небесах.

LiveInternetLiveInternet

Среда, 03 Сентября 2014 г. 00:52 + в цитатник

Славянский обряд венчания. Суть и значение Этот обряд призван соединить два любящие сердца, благословить их к сотворению жизни и наделить их соответствующей силой и энергией рождения. Начиная рассмотрение Обряда Венчание, мы должны напомнить, что Покон – это неизменный ход, сущность Жизни, Бытия. Обычай же – это конкретно временное, краевое и племенное проявление Покона в соответствии с периодом Суток Сварожьих (Утро, Полудень, Сумерки, Ночь). Так вот, по Покону Рода Всевышнего обряд венчания может осуществляться между совершеннолетними мужчиной и женщиной, не имеющими кровных родственников до седьмого колена и принадлежащими к родам с белым цветом кожи. Любой отход от Покона есть искажение нашей культуры и обычаев, нравственных устоев славян. Обычаев семейных союзов на Руси было несколько. Нашим предкам были известны семейные союзы путем умыкания невесты, покупки невесты, заключения соглашения и небесный семейный союз. Все они были присущи тому или иному времени Суток Сварожьих. Небесные союзы свойственны времени Утра Сварожьего, заключение соглашения – Полудню Сварожьему, покупка – Сумеркам Сварожьим, умыкание – Ночи Сварожьей. Мы с вами живем в век Рассвета Сварожьего, времени перехода к Утру Сварожьему, возвращению к Светлым Обычаям. Так что для нас важно возродить Небесный союз и обряд венчания соответствующий ему. Небесные союзы создавались по той причине, что так происходит во Сварге Синей, так живут Боги Светлые. Вот как поется об этом в наших родовых песнях: Зійшла зоря, зійшла зоря, місяць опізнився Вийшла дівка на вулицю, козак опізнився. В этой песне заря есть образ девицы, а месяц – молодца, что говорит о космогоничности идеи семейных союзов у славян. Семейный союз людей – это живой единый Бог в Яви, это единство двух частичек одной души. Символами небесных союзов у Русинов (Славян) есть Луна и Заря, Луна и Солнце, Гром и Облако (облачко). Но нужно понимать, что венчание – это лишь часть целого ряда свадебных обрядов Русинов. В целом они состоят из трех частей: предсвадебных, свадебных и послесвадебных. Не касаясь полного обрядового Кола, мы укажем на то, что на его проведение имеет право только та девушка, которая сохранила свою девственность до свадьбы. Только девица имеет право на проведение всех свадебных обрядов. Интересно, что староруськое слово «шлюб», которым обозначают семейные союзы, означает «злюб», то есть создание семьи с любовью, по любви. У Славян не вынуждают молодых к женитьбе, этот обычай издавна выделяет нас даже среди близких арийских народов. С наступлением Ночи Сварога у нас появилась такая форма союза по Кривде, как умыкание невесты. Поскольку церковь препятствовала осуществлению союзов без её вмешательства, а роды теряли влияние на молодежь, местные попы начали венчать тайно. Но, несмотря на это, включительно до XIX в. на Руси церковный брак не считался семейным союзом, пока его не признает община через проведение обряда свадьбы (свайбы). Семьи создавались «по любви», посему тому способствовал Родовой Покон, предусматривавший так называемые «пробные союзы», когда молодожены проживали вместе без вступления в половые отношения, так сказать, «притирались». Когда молодожены выясняли, что подходят друг другу и смогут создать крепкую семью, волхвы давали им право на свадьбу. Таким образом, не было принуждения и сохранялась чистота девушки. После свадьбы обязательно проводили «хороший» или «плохой» понедельник, когда вывешивали свадебную рубашку невесты с «калиной», «венком» или, как еще говорят, «честью девичьей». Затем сваха подпоясывала молодую красным поясом и надевала богатый платок. Когда рубаху не вывешивали, или же она была без «калины», судьба для девушки могла окончится достаточно трагично. В Обычае считалось, что если сваха препояшет нечестную молодую, то у неё могут умереть дети и скотина в хозяйстве, а, если это сделает жених, все беды всё равно перейдут на неё. Даже, если к преждевременному снятию «венка» имел отношение сам молодой, красным поясом невесту не подпоясывали. Итак, добрачные половые отношения в Обычае не поощрялись, а нарушители этого права становились в обществе объектом общественного порицания и презрения. Что же такое венчание? Это освящение семейного союза родом (всей общиной, народом). Само слово происходит от слова «венок», ведь именно венками украшают головы друг друга молодожены. Очень долгое время ортодоксальная церковь пыталась взять на себя функцию венчания, но даже в XVIII веке Русины не признавали церковного венчания. А тем же отступникам, которые в нарушение Покона принимали церковное венчание, запрещалось совместное проживание до проведения родовой свадьбы. Лишь в 1744 г. Синод принудительно приказал молодоженам совместно проживать до свадьбы, если они приняли церковное венчание. В момент венчания Родители благословляют семейный союз именем своего рода и наделяют силой непосредственных предков, а волхв благословляет и наделяет Силой Духа всего Рода Руського, всей скупы Богов Славянских. В древности венчания проходили в храмах Сварога и Лады, яко хранителей семейных союзов. В эпоху господства чужеверия жрецы освящали союзы в священных рощах возле зеленых ив. Так и сейчас мы проводим венчания в священных рощах и на святилищах Предков. Лучшими днями для проведения венчания являются пятница, суббота или неделя (воскресенье). Самым лучшим днем свадьбы, безусловно, является неделя, когда «не дело», день Даждьбога. Для проведения обряда молодожены должны приготовить: два рушника, калач, две восковые свечи, две глиняные кружки (для разбивания), горшок меда, кисточку из трав. У молодоженов должны быть кольца, у боярина вильце (хвойное деревце, символизирующее перерождение молодоженов). На обряд венчания должны обязательно прийти все приглашенные на свадьбу дети в возрасте до 13 лет. Перед началом обряда венчания волхв выстраивает свадебный почьт таким образом: впереди боярин с вильцем, что символизирует перерождение молодых и наибольший почет роду, символом которого также есть вильце; далее следует дружба (помощник боярина) с караваем на рушнике, что символизирует богатство рода; далее следуют князь и княгиня (жених и невеста); за ними божатые родители (нареченные родители) с образами Сварога и Лады; за оными родители князя и княгини, а далее все родственники и приглашенные. Войдя на святое место (капище, святилище, в храм) князь и княгиня становятся там, где укажет волхв, по правую сторону от них дружба с караваем. За молодоженами становятся боярин и боярыня, с венками и рушниками в руках. За боярами, божатые родители с образами Сварога и Лады в руках. Рушники на обряде символизируют семейный путь князя и княгини, на один рушник они становятся, а другим рушником им связывают/соединяют руки (пуповину). Глиняные кружки необходимы для первой семейной братчины, испития сурицы. Эти кружки разбиваются об алтарный камень, что символизирует смерть старой жизни и рождение новой. Осколки кружек должны собрать родственники и пустить в реку либо проточную воду, что будет означать окончательное прощание с незамужней жизнью, а ещё, чтобы река обтесала все острые углы осколков, и совместная жизнь была гладкой. В ходе обряда волхв помазывает княгине губы медом перед первым семейным поцелуем. Это действие несет значение благословения на счастливую, радостную, сладкую жизнь. При посевании молодоженов зерном происходит магическое благословение на продолжение рода, на его приумножение, дабы славян было, как зерна в поле, как звезд в небе. На завершение обряда князь и княгиня трижды перепрыгивают через обрядовый огонь, тем самым очищая себя и благословляя силой отца Сварога, через Огнебога проявленную. Подытоживая рассмотрение обряда венчания скажем, что это один из трех главнейших возрастных обрядов, между рождением и смертью человека. Когда венчаются звездные половинки, на энергетическом уровне происходит соединение потоков силы их чар, два человека становятся одним существом, одной сутью, великой душой. Пусть наши святые обряды вновь зазвучат могучими славянскими песнями по всей земле нашей, ибо пока водят хороводы, пока горят родовые огнища, пока пишутся писанки, быть Вере нашей, быть народу Славянскому! Богумир МЫКОЛАЕВ https://arislav.ru/news_1404102294.html

Рубрики:

история славян Родные Боги славянские традиции белая раса славянский след в истории родноверие

Метки:
история и традиции славян славянская свадьба обряд венчания родноверие

Процитировано 4 раз Понравилось: 5 пользователям

Нравится Поделиться

Нравится

5
Запись понравилась
Процитировали
0
Сохранили

Добавить в цитатник
0
Сохранить в ссылки

Понравилось5
0

Свадебные традиции и обряды древних славян

Старинное название свадьбы – Любомир. Этот день отмечался без алкоголя, драк, пьянок и прочего непристойного поведения. Любомир – это, в первую очередь, праздник души, и только потом, тела. Богато накрытый стол был второстепенной задачей.
Традиция с обручальными кольцами – древний и сложный ритуал. К обручению готовились с отрочества. Когда мальчику или девочке исполнялось двенадцать лет, они начинали носить серебряное кольцо. Считалось, что этот металл священен и способен вобрать в себя положительную энергетику хозяина. В момент обручения, жених и невеста обменивались этим кольцами. Их нужно было носить ближе к сердцу – на шеи.

С этими кольцами суженные должны были проходить от 16 до 40 дней, пропитываясь энергетикой друг друга.

В день свадьбы, жених с невестой надевали друг другу на безымянные пальцы правой руки другие кольца. Серебряные – возвращались владельцу и одевались на безымянный палец левой руки. Этим ритуалом замыкался духовный круг между новобрачными.

Выкупа в славянской свадьбе не было. Это обусловлено тем, что праздник духовный, ни о каких деньгах не могло идти речи. Накануне свадьбы устраивались бои между женихом и мужчинами-родственниками невесты (отцом и братьями). Так демонстрировалась способность будущего супруга защитить свою семью. Другой вариант испытания – охота. Жених показывал отцу невесты насколько он удачлив и ловок в этом ремесле.

Невесте предстояло пройти испытания, проводимые женской половиной стороны жениха. В женщине ценились познания и умения в рукоделии, кулинарии, ведении домашнего хозяйства, хорошо (но не обязательно), чтобы она умела петь и танцевать.

Обязательная часть свадебного дня – хороводы. Особенно важен был свадебный хоровод. Его проводили в конце празднества. Молодежь приходила поближе к водоему и разводила на берегу два костра: один для юношей, другой для девушек. Женский хоровод всегда водился по направлению солнца, он назывался посолонь. Мужской хоровод в противоположном направлении, то есть противосолонь.

Костры располагались так близко, что участники хоровода касались друг друга спинами. Когда давался знак, хороводы останавливались и те, кто соприкоснулся спинами, выходили из круга. Затем, движение продолжалось. Таким образом, получалось девять пар. Они вставали спиной друг к другу и произносили название трех миров (Явь, Правь, Навь), затем, поворачивали голову в сторону. Если направление их совпадало, то это означало духовную связь между людьми.

Ритуал не означал, что эти юноши и девушки должны были обязательно пожениться. Это был намек, на то, что необходимо присмотреться друг к другу.

Предсвадебная подготовка

Процесс подготовки к свадебному дню был расписан поэтапно, имел строгую последовательность:

Сватовство. Поздно вечером, жених со сватами отправлялся в дом невесты. Время выбрано не спроста, если жених получит отказ, то об этом никто не узнает. В качестве сватов выступали мужчины, они первые входили в дом, угощали хозяев хлебом и заводили разговор. Затем, звали жениха с невестой. У девушки спрашивали ее мнение, родители, в свою очередь, присматривались к будущему зятю.
Смотрины. Устраивались испытания для жениха, а девушка приходила в дом к его родителям и показывала там свое умение вести хозяйство.
Обручение. Обряд проходил в доме невесты, туда собралась родня с обеих сторон. Помимо обмена кольцами, молодым связали руки полотенцем. После проведения обручения отменить свадьбу и передумать уже было нельзя.
Выпечка каравая. Действо проходило в доме невесты. Созывались все замужние женщины-родственницы, их должно было быть нечетное количество. Они не только пекли хлеб, но и веселились, пели песни.
Девичник и молодецкий вечер. По-другому, прощальный вечер. В этот вечер плели свадебные венки, танцевали, дарили друг другу небольшие подарки и пели.

Юбилеи свадебные по годам

Давние традиции не просто рассказывают, как на Руси праздновали свадьбы, не просто оговаривают обряды свадебные, но и четко определяют каждую годовщину свадьбы. Ведь раньше культура брака очень почиталась, а семья считалась святыней. Поэтому и жили вместе не разлей вода долго, бывало что и до самой красной свадьбы. Итак, какие же годовщины свадеб существуют и что принято дарить на них. В этом мы сейчас разберемся.

Зеленая свадьба. Эта свадьба в день бракосочетания молодых. Листья мирты в свадебном букете считаются символом свежести и молодости зеленой свадьбы. Ситцевая свадьба. Данный свадебный юбилей празднуют через год после свадьбы. Благодаря старинному обычаю в этот день супруги должны дарить друг другу платочки из ситца – это символ того, что в их жизни присутствует приятная обыденность. Поэтому эта свадьба называется «ситцевая».

Бумажная свадьба. Эту свадьбу отмечают после двух лет брака. Семейный узы еще не совсем окрепли, поэтому могут легко разорваться, как бумажный лист. В качестве подарка рекомендуется подарить фотоальбом или календарь, а также можно подарить денежные купюры или любую стеклянную посуду. Наверняка молодой семье это будет очень к стати.

Кожаная свадьба. Третий год совместной жизни со дня бракосочетания именуют кожаной свадьбой. Само название свадьбы говорит, что супруги должны дорожить друг другом. А к главному подарку рекомендуется добавить небольшой аксессуар или сувенир из кожи. Восковая или льняная свадьба. Эта свадьба празднуется после четырех лет брака. Название «льняная» она получила, так как изделия из льна ценятся больше чем из ситца, поэтому семейные отношения в этот период считаются крепче. Семья уже улучшает свой достаток и вступает в период накопления имущества. Название «восковая» свадьба подразумевает обязательное присутствие свечей на празднике. На эту годовщину супругам лучше подарить льняные вещи (полотенца, покрывала, скатерти). Деревянная свадьба. Это 5-ти летний юбилей супругов в семейной жизни. В этот день рекомендуется дарить деревянные подарки: различные деревянные сувениры послужат символом того что, ваше семейное дерево растет, крепнет и набирает силы. Чугунная свадьба. Данный свадебный юбилей празднуют через шесть лет совместной жизни. Этот праздник говорит об устоявшихся отношениях между супругами, но также, как и чугун семейные отношения могут дать трещину или легко разбиться. По старым обычаем вся чугунная посуда имеющаяся в доме в этот день отчищается и ставится на обозрение всем прохожим. В качестве подарка супругам рекомендуется подарить чугунные горшки и сковородки, а также кованные решетки. Цинковая свадьба. Через шесть с половиной лет брака супруги празднуют цинковую свадьбу. Эта свадьба говорит о взаимоотношениях, что, как и на оцинкованную посуду нужно периодически наводить блеск. Медная свадьба. Данный юбилей отмечают через семь лет брака. Супруги должны дарить друг другу медные монеты, которые в дальнейшем будут служить символом семейного благополучия. Гостям также рекомендуется дарить этой семье медные изделия, посуду или ювелирные украшения. Жестяная свадьба. Эту свадьбу супруги празднуют через восемь лет брака. В качестве подарка этой семье гостям рекомендуется дарить блестящую посуду для кухни. Фаянсовая свадьба. Спустя девять лет брака празднуется фаянсовая свадьба. Фаянс считается символом налаженного быта. Отношения между мужем и женой крепчает с каждым годом. По старому обычаю в этот день нужно разбить всю старую посуду, таким образом, вы прощаетесь со старыми обидами, непониманием и ссорами. Поэтому на этот свадебный юбилей супругам принято дарить новую фаянсовую посуду. День Роз. Десятилетие бракосочетания именуется Днем Роз. И Конечно же лучшим подарком в этот юбилей будут алые розы. На эту свадьбу приглашаются те шаферы, которые станцуют с алыми розами в руках. Стальная свадьба. Через одиннадцать лет совместной жизни отмечается стальная свадьба. Прожитые семейные годы приравниваются к стали, это уже крепкая и устоявшаяся семья, которая имеет прочные отношения. На этот свадебный юбилей рекомендуется дарить супругам букет из 11 цветков. Считается что если этот букет простоит 11 дней, то эти супруги проживут вместе до самой смерти. Никелевая свадьба. Через двенадцать с половиной лет празднуют никелевую свадьбу. Эта праздничная дата говорит, чтоб: «Не забывали сохранять свое очарование и поддерживали блеск в своем браке». Кружевная или ландышевая свадьба. Данная свадьба празднуется после тринадцати лет бракосочетания. Символом этой даты являются хрупкие, нежные как любовь цветы. В качестве подарка желательно дарить одежду из тонкой шерсти или кружевные изделия. Агатовая свадьба. Через четырнадцати лет бракосочетания наступает агатовая свадьба. За все прожитые вместе годы супруги достаточно узнали друг друга и вместе с тем именно в этот период они узнают неизвестное ранее. Агат защищает своих обладателей от многих бед, также и супруги помогают друг другу во всех трудных житейских неурядицах. Кроме того, агат – это талисман крепкого здоровья и долголетия. Поэтому в этот праздник рекомендуется дарить супругам подарки из агата (бусы или агатовые запонки). Стеклянная свадьба. После пятнадцати лет брака отмечается стеклянная свадьба. Чтоб отношения между супругами были прозрачными и светлыми рекомендуется дарить стеклянные подарки. Бирюзовая свадьба. Через восемнадцать лет после бракосочетания празднуется бирюзовая свадьба. Во многих семьях это время совпадает с совершеннолетием первого ребенка, поэтому именно в этот период семейная жизнь проявляется в новом ракурсе: дети выросли, бессонные ночи остались далеко позади. Бирюза приносит богатство, счастье и успех. На это торжество гости должны принято дарить изделия из бирюзы (кольца, браслеты, серьги и так далее), главное, чтоб подарок был от души, а также красивым и изящным, ведь это символ верности и любви. Фарфоровая свадьба. Супружеское двадцатилетие отмечается как фарфоровая свадьба. Всем гостям преподносятся угощения на фарфоровой посуде. Серебряная свадьба. Через двадцать пять лет супругов принято поздравлять с серебряным юбилеем. Это пышный и торжественный праздник в семье. В это торжество принято дарить друг другу серебряные изделия, кушать из серебряной посуды и пить из серебряных чаш. В эту годовщину принято приглашать всех родственников. А на палец с золотым обручальным кольцом надевают серебряное кольцо. Жемчужная свадьба. По истечению тридцати лет супруги отмечают жемчужную свадьбу. Жемчужная свадьба – это символ вместе прожитых лет – как нить из тридцати жемчужин. Коралловая свадьба. Через тридцать пять лет после заключения брака празднуется коралловая свадьба. Коралл очень прочен, так как формируется из скелетов полипов. Таким же прочным считается союз, существующий уже столько лет. По всем традициям на празднике должно быть красное вино, как символ крепости союза. Рекомендуется дарить супругам букет из тридцати пяти красных роз. Алюминиевая свадьба. Эту свадьбу празднуют через тридцать семь с половиной лет после бракосочетания. Эта свадьба свидетельство прочного и долгого союза. Отличным подарком на эту свадьбу будут изделия и алюминия. Рубиновая свадьба. Рубиновая свадьба отмечается через сорок лет со дня бракосочетания. В этот день принято в обручальное кольцо вставить рубин — как камень огня и любви. Рекомендуется на этот юбилей дарить ювелирные украшения желательно с рубином. Сапфировая свадьба. Данную свадьбу празднуют через сорок пять лет. Желательно в этот юбилей в обручальные кольца вставить сапфиры. Этот драгоценный камень обладает сильными лечебными и успокаивающими свойствами, что очень важно для мужа и жены в этом возрасте. Также сапфир обладает положительным зарядом энергии, что принесет удачу в любом деле. Отличным подарком на этот юбилей будут украшения с сапфирами. Лавандовая свадьба. Через сорок шест лет наступает лавандовая свадьба. Лаванда — это символ доброты и нежности, а также символ долговечных отношений между супругами. В этот юбилей рекомендуется дарить именно эти цветы. Золотая свадьба. Пятидесятилетие бракосочетания – именуется золотой свадьбой. Прожито много лет вместе, пережито много трудностей, поэтому супруги испытывают преданность друг к другу, безграничную любовь и благодарность. Так как старые золотые кольца истерлись их заменяют новыми. Изумрудная свадьба. Через пятьдесят пять лет после бракосочетания празднуется изумрудная свадьба. Считается что весь жизненный опыт супругов должен передаться внукам. Лучшие подарки на эту годовщину – изделия с изумрудом. Бриллиантовая свадьба. Брильянтовую свадьбу празднуют через шестьдесят лет брака. Немногие доживают до этого преклонного возраста, поэтому этот праздник празднуют не часто. 60 лет, супруги прожили вместе, их союз крепок и не разрушим, как алмаз. Отличным подарком на этот юбилей будут украшения с брильянтами. Железная свадьба. Данную свадьбу празднуют через шестьдесят пять лет брака. Название свадьбы говорит, что хоть железо и не драгоценный металл, но очень нужен в хозяйстве. Супруги сберегли свою любовь преодолев все препятствия, их союз равен стойкости железа. Рекомендуется дарить на этот юбилей изделия из железа. Каменная свадьба. Данный юбилей празднуют через шестьдесят семь с половиной лет после бракосочетания. Такой союз двух людей не рушим. Прожитые вместе годы, говорят о правильном выборе в молодости. Подаренный подарок супругам должен символизировать «каменные» чувства. Благодатная свадьба. Семидесятилетие супругов – называется Благодатной свадьбой. Супруги благодарны друг другу за счастливую судьбу, а их дети, внуки и правнуки говорят тосты и дарят подарки в знак признательности. Коронная свадьба Эта свадьба отмечается через семьдесят пять лет после бракосочетания. У этих супругов можно учиться мудрости и терпению. Отличным подарком для юбиляров станет торт с лебедями, который они вдвоем должны разрезать и раздать всем гостям. Лебедей виновники торжества оставляют себе. Дубовая свадьба Восьмидесятилетие совместной жизни в браке – отмечают как Дубовая свадьба. Это большое счастье прожить в браке столько лет, на это способны только преданные друг другу люди. Отличным подарком для юбиляров станут изделия из дуба. Красная свадьба. 100 лет со дня бракосочетания – называется Красная свадьба. Известен только один случай, когда супруги отпраздновали этот юбилей. Дарить рекомендуется вещи и предметы красного цвета.

Стилистика, символика и атрибуты

Для того, чтобы свадебный день прошел согласно традициям обязательно присутствие следующих атрибутов:

Рушник. Это вышитый кусок ткани в виде длинного полотенца. Он являлся защитой семьи и рода, его передавали от одного поколения к другому. Рушник использовался для поднесения каравая или другого угощения. Нельзя было наступать на рушник, так, семья лишалась защиты духов, обрекла себя и потомков на несчастья.
Домотканое полотенце. Его использовали для связывания рук молодым во время обручения. После, полотенце отдавалось в приданое невесте.
Каравай. Сладкий хлеб, красиво украшенный завитками, цветами, косичками. Чем богаче был каравай, тем счастливее и благополучнее была жизнь молодых. С помощью каравая совершался обряд почтения Матери Земле и Отцу Небу.
Кольца. Своей формой они символизировали солнце, которое было в почете славян, тогда еще язычников. Круг –символ гармонии, единства и верности.
Венок из цветов. Его одевала как невеста, так и жених. Венок – символ любви и солнечных лучей, спрятанных в травах и цветах.
Свадебник. Вышитый оберег, означающий одновременно созидательное и разрушительное начало солнца. Он означает сплетение двух родов, служит оберегом новой семьи. Свадебник дарили родители, после окончания церемонии бракосочетания.

Как организовать такое мероприятие в старорусском стиле в наши дни?

Подготовка – важная часть организации современной славянской свадьбы:

Место торжества. Лучше выбрать лужайку, недалеко от водоема. Другой вариант – загородный дом или усадьба в русской стиле.
Приглашения. Это могут быть открытки с народным орнаментом, декорированные цветами и веточками.
Меню. На столе должны быть блюда русской кухни. Их разнообразие огромно: щи, уха, пироги, блины, томленое мясо, запеченная рыба, солености, грибы, селедка. Вместо торта лучше подать большой ягодный пирог.
Алкоголь. Его присутствие на русской свадьбе нежелательно. Если без него не обойтись, то лучше отдавать предпочтение русским напиткам: квасу, медовухе, настойкам на травах и ягодах.
Кортеж. Идеальный вариант – повозки, запряженные лошадьми. Если такой возможности нет, то машины можно украсить лентами с народным орнаментом, полевыми цветами.
Образ невесты. Для девушки лучше подобрать сарафан красного цвета в пол, с белой, вышитой блузой. Более привычный вариант – белое свадебное платье, отделанное вышивкой в народном стиле. На голове платок, либо венок из цветов. Традиционная прическа – коса.
Образ жениха. Состоит из шаровар, белой, вышитой рубахи, широкого пояса и сапог.

Сценарий проведения торжества традиционен и отличается лишь нюансами:

Выкуп. Лучше отказаться от денег за невесту и попросить показать жениха свою находчивость, ловкость и, конечно, любовь. Это могут быть задания с танцами, песнями, частушками и признаниями.
Регистрация. Оптимальный вариант – выездная, на природе, недалеко от березовой рощи.
Венчание. Этот этап обязательная часть русской свадьбы. Оно проходит согласно церковным традициям.
Фотосессия. Красивые фото получаются в поле, берёзовой роще, на берегу озера. В качестве аксессуаров выступают: венки из цветов, платки в народном стиле, плетеные корзины, самовар и каравай.
Праздничное застолье. Молодых встречают с хлебом и солью, усаживают за накрытый стол. В качестве развлечений лучше выбрать хороводы, танцы, безобидные конкурсы, в конце вечера – разжигание костра.

Хорошо спланированная свадьба в традиционном русском стиле – торжество, которое запомнится не только гостям, но и самим новобрачным.